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Como reconhecer um estóico?

Como reconhecer um estóico?

Até alguns anos atrás, tudo o que ouvi dizer sobre o estoicismo foi o ditado “fazer algo com calma estóica”.

Esse dito soa bem para mim agora, mas na sociedade ainda está negativamente associado a uma atitude sem emoção e indiferente, de extrema frieza emocional.

Veja o Sr. Spock de Star Trek.  Ele é o cara clássico que reprime todas as suas emoções.  E ele foi modelado de acordo com uma compreensão ingênua e errônea do estoicismo.

Trata-se de um grande equívoco acreditar que os estóicos não têm emoções. Em verdade, a atitude estóica ideal é a de ter amizade e afeição para com os outros, ter empatia, e ter beleza de caráter, um caráter firme e virtuoso.

 

O EQUÍVOCO CLÁSSICO – OS ESTÓICOS NÃO TÊM EMOÇÕES

A imagem contemporânea de um estóico é a de uma pessoa sem emoções e que reprime os sentimentos.

Isto definitivamente não tem nada a ver com o Estoicismo! É um simples pré-conceito, um pré-julgamento que se tornou padrão na sociedade, graças à ignorância do que é o verdadeiro Estoicismo.

Este equívoco deriva da ideia estóica de que não devemos nos deixar levar pelas “paixões” doentias (e, portanto, irracionais) do desejo, da dor, do prazer e do medo.  É natural sentir essas emoções, mas não corresponde à nossa natureza humana racional agir ou reagir com base nessas emoções.

Os sentimentos são normais, todos nós sentimos, inclusive os estóicos. É impossível não sentir. Mas o estóico tenta não agir com base nos sentimentos, impulsiva e automaticamente, mas escolhe agir com base na razão. Portanto, ele sente as emoções, mas ele escolhe responder de acordo com o que ele acha que é a melhor maneira de responder, ou seja, racionalmente.

Há sentimentos automáticos que surgem dentro de nós e sobre os quais não temos controle algum, nós os sentiremos sempre, inevitavelmente.  Eles são como um reflexo emocional involuntário e automático, como o coração batendo mais rápido, axilas suadas, olhos corados ou lacrimejantes, desejos ou medo de altura.

Você não controla essas coisas e, portanto, precisa aceitá-las.  No entanto, você não precisa agir com base nelas.

Os estóicos tentaram usar a razão e o treinamento para não agir com os sentimentos, impulsiva e automaticamente.  Para que pudessem responder com razão e virtude ao que quer que sentissem.

É o que os animais não podem fazer.  Se um cachorro sentir o cheiro de carne, ele sente a vontade imediata de comê-la e  vai atrás dela, ele não tem como evitar esse impulso animal de maneira alguma, pois esta é a sua natureza.

Nós, como seres humanos, somos capazes de interferir no espaço de tempo entre nossas emoções e nossas ações.

Se cheirarmos aquele biscoito (ou chocolate, ou a sua comida preferida), podemos decidir se queremos comê-lo ou não.  Se vemos uma mulher ou um homem altamente desejável, que mexe com os nossos hormônios, ainda assim, podemos decidir se queremos ir atrás dela ou dele, ou não.

O estóico, portanto, não é uma pessoa de coração de pedra sem sentimentos.  Ele tem sentimentos, mas não é escravizado por eles. Isso não é o mesmo que ser duro de coração e insensível.  Se você pensar nas virtudes da coragem e da autodisciplina, então pode imaginar que os estóicos experimentam algo como medo e desejo – caso contrário, não haveria sentimentos a serem superados, em primeiro lugar.

Donald Robertson explica melhor:

“Um homem corajoso não é alguém que não sente nenhum traço de medo, mas alguém que age com coragem, apesar de sentir ansiedade e medo.  Um homem que tem grande autodisciplina ou restrição não é alguém que não perceba o desejo, mas alguém que supera seus desejos, abstendo-se de agir de acordo com eles. ”

Isso é brilhante!

O estóico é emotivo, como todos nós, mas simplesmente não é guiado por suas emoções.  Ele se eleva acima de suas reações emocionais iniciais e aplica a razão. Se uma emoção não melhorar sua situação, é provável que ela seja inútil e ele optará por não agir de acordo com ela, mas, sim, de acordo com a razão.

Mas essa emoção é o que eu sinto! – alguém pode estar pensando.  O estóico moderno Ryan Holiday tem a resposta perfeita para isso:

“Certo, ninguém disse nada sobre não sentir isso.  Ninguém disse que você nunca pode chorar. Esqueça a “masculinidade”. Se você precisar de um momento, por todos os meios, vá em frente.  A força real está no controle ou, como Nassim Taleb coloca, a domesticação de suas emoções, não em fingir que elas não existem. ”

 

DOMINE SUAS EMOÇÕES, NÃO FINJA QUE ELAS NÃO EXISTEM

Vamos ver o exemplo do luto.  Todo mundo conhece esse sentimento porque todos nós já perdemos alguém que estava perto de nós (ou a grande maioria de nós):

Sêneca disse: “É melhor conquistar o luto do que enganá-lo”. Portanto, devemos ir em frente e sentir a dor e aceitá-la como parte da vida, em vez de fugir dela.  Devemos enfrentar, processar e lidar com a emoção imediatamente, em vez de seguir o caminho mais agradável e nos escondermos dela.

“Podemos dizer que um paradoxo central do Estoicismo é, portanto, sua suposição de que, longe de ser insensível, o sábio ideal, amará os outros e, ao mesmo tempo, não será perturbado pelas inevitáveis ​​perdas e infortúnios que a vida inflige. Ele tem emoções e desejos naturais, mas não é dominado por eles e permanece guiado pela razão. ”- Donald Robertson

Assim, os estóicos sentem emoções e têm afeição por todas as pessoas.  Isso nos leva ao próximo ponto.

 

O AMOR ESTÓICO PELA HUMANIDADE

“Os estóicos acreditavam que somos essencialmente criaturas sociais, com uma ‘afeição natural’ e ‘afinidade’ para com todas as pessoas.  Isso forma a base da “filantropia” estóica, o amor racional aos nossos irmãos e cidadãos no universo. Uma boa pessoa “demonstra amor por todos os outros seres humanos, bem como bondade, justiça e preocupação com o próximo”, e pelo bem-estar de sua cidade natal (Musonius, Lectures, 14). “- Donald Robertson

Os seres humanos são seres racionais e sociais.

Embora tenhamos aprendido que a amizade e as outras pessoas são indiferentes, elas são muito preferidas. Os estóicos preferem viver com um amigo, um vizinho e um companheiro de casa, mas não dependem deles para a Boa Vida.

Basicamente, os estóicos são capazes de viver a vida eudaimônica sem um amigo, mas preferem não ficar sem um.  Por quê? Por causa de sua afeição natural pela humanidade e porque eles podem praticar as virtudes muito melhor ao redor de outras pessoas (pense na justiça e na coragem).

“Devemos fazer o bem aos outros da maneira mais simples, como um cavalo corre, ou uma abelha faz mel, ou uma videira produz uvas uma estação após outra sem pensar nas uvas que produziu”.

Marco Aurélio

É da nossa natureza humana fazer o bem aos outros e não devemos nos importar se eles se importam ou não.  Marco Aurélio chega a dizer que todas as nossas ações devem ser boas “para o bem comum”. Essa é a nossa natureza, é o nosso trabalho.

E ele podia praticar isso muito bem, já que ele era o Imperador Romano. Não gostaríamos que as pessoas no poder tivessem apenas o bem comum em mente e não o seu próprio? (Os nossos políticos atuais, infelizmente, fazem exatamente o contrário).

A principal razão para agir pelo bem-estar comum é a virtude subjacente da justiça.  Vivemos de acordo com a virtude e, portanto, nos beneficiamos quando agimos pelo bem comum.  Além disso, quanto melhor a pessoa se desenvolver, melhor ele poderá servir à humanidade. Como Rudolf Steiner disse: “Se a rosa se adornar, ela adorna o jardim”.

“O homem nasce por atos de bondade;  e quando ele fez uma ação gentil, ou de outra forma serviu o bem-estar comum, ele fez algo para devolver a bondade de que ele foi feito, e recebeu sua quitação. ” Marco Aurélio

Faça o bem por fazer o bem!  Não espere nada em troca. Lembre-se, a virtude é a sua própria recompensa.

E se os outros fizerem errado?

Os estóicos acreditavam que ninguém erra de propósito.  As pessoas agem da maneira que acham que é melhor para elas, pensando estar agindo corretamente.  Elas não conhecem nada melhor, ignoram o que é realmente agir bem. Massimo Pigliucci explica isso bem:

“O malfeitor não entende que está prejudicando a si mesmo em primeiro lugar, porque sofre de amathia, falta de conhecimento do que é verdadeiramente bom para si mesmo.  E o que é bom para ele é o mesmo que é bom para todos os seres humanos, de acordo com os estóicos: aplicar a razão para melhorar a vida social ”.

O malfeitor faz mal a si mesmo.  Não devemos culpá-los, mas sim ter pena deles.  Como Epicteto disse: “Como temos pena dos cegos e dos coxos, também devemos ter pena daqueles que estão cegos e lamentados em suas faculdades mais soberanas.  O homem que se lembra disso, eu digo, não ficará zangado com ninguém, indignado com ninguém, não insultará ninguém, não culpará ninguém, não odiará ninguém, não ofenderá ninguém. ”

Não odeie o malfeitor, ele não conhece nada melhor. Ou, como no dito cristão: “Eles não sabem o que fazem”. É o seu trabalho, porque você sabe, agir como um exemplo e fazer a coisa certa pelo seu próprio bem e pelo bem de todos.  Faça isso por si mesmo (ao mesmo tempo, isso beneficiará todos os demais).

É o que você faz que importa.  É o que você faz que constrói o seu caráter.

 

A VERDADEIRA BELEZA ESTÁ NO CARÁTER

“O monge se veste com suas vestes.  Um padre coloca seu colarinho. Um banqueiro usa um terno caro e carrega uma maleta.  Um estóico não tem uniforme e não se assemelha a estereótipo algum. Eles não são identificáveis ​​pelo olhar, pela visão ou pelo som. Qual é a única maneira de reconhecê-los?  Por seu caráter. ” Ryan Holiday

A única maneira de reconhecer um verdadeiro estóico é por seu caráter.

A porta para desenvolver um bom caráter está aberta para todos.  Não importa se você é rico ou pobre, saudável ou doente, alto ou pequeno, magro ou gordinho, pode sempre tentar viver uma vida moral, virtuosa, e, assim, viver a Boa Vida.

“Para um estóico, em última análise, não importa se pensamos que o Logos é Deus ou Natureza, desde que reconheçamos que uma vida humana decente é sobre o cultivo do caráter e a preocupação com as outras pessoas (e até mesmo com a própria Natureza) e é melhor apreciado por meio de um distanciamento adequado – mas não fanático – de meros bens mundanos. ” Massimo Pigliucci

O cultivo do caráter é o bem maior. Portanto, para os estóicos, a verdadeira beleza está na excelência de nossa mente e caráter e não em nossa aparência física.  Epicteto diz que devemos procurar “embelezar aquilo que é nossa verdadeira natureza – a razão, seus julgamentos, suas atividades”.

O verdadeiro valor de uma pessoa está em sua essência, em seu caráter ou personalidade, e não importa se é um banqueiro ou padeiro.

Seu caráter é a única posse verdadeira que você jamais terá.  Tudo o resto é temporário e pode lhe ser tirado. Um verdadeiro estóico não negociará nada se o prêmio for um comprometimento de seu caráter.

“Seu caráter é o seu melhor cartão de visitas, e se você interagir com bons juízes de caráter, é tudo o que você precisa.” – Massimo Pigliucci

Eu iria mais longe do que Pigliucci e diria que seu caráter é o seu melhor cartão de visitas, não importa o que aconteça.  Todos os maus juízes de caráter lá fora podem impedi-lo a curto prazo, mas certamente não a longo prazo.

Isso não é poker, onde você pode perder, apesar de ter as melhores cartas em suas mãos.  Na vida, você ganhará quando desenvolver as melhores virtudes de caráter possíveis. É simples assim.

Então, como é um caráter tão bom?

 

O CARÁTER ESTÓICO IDEAL – O SÁBIO ESTÓICO

A verdadeira beleza está no caráter. Então, como é um Adônis de caráter?

Os estóicos realmente tinham um ideal hipotético, o sábio estóico.  Em suma, ele é uma pessoa perfeitamente sábia e boa. Donald Robertson descreve perfeitamente o Sábio Estóico:

“O Sábio é supremamente virtuoso, um ser humano perfeito e a aproximação mortal mais próxima de Zeus.  Ele é uma pessoa completamente boa, que vive uma vida completamente boa e “suavemente fluente” de total serenidade, ele alcançou a perfeita felicidade e satisfação (eudaimonia).  Ele vive em total harmonia consigo mesmo, com o resto da humanidade e com a natureza como um todo, porque ele segue a razão e aceita seu destino graciosamente, na medida em que está além de seu controle.  Ele subiu acima dos desejos e emoções irracionais, para alcançar a paz de espírito. Embora ele prefira viver o tempo que for apropriado e desfrute do “festival” da vida, ele não tem medo de sua própria morte.  Ele possui suprema sabedoria prática, justiça e benevolência, coragem e autodisciplina. Seu caráter é absolutamente louvável, honrado e belo ”. Donald Robertson

Uau!  Não admira que ele seja hipotético.

(A propósito, esta descrição do Sábio Estóico ideal resume bem os princípios estóicos fundamentais e as virtudes estóicas essenciais. Se você não leu os posts sobre eles, leia-os. Neles você encontrará a essência do que é o Estoicismo.)

Os estóicos usavam esse ideal fictício para contemplar e comparar-se.  Assim como um modelo, eles podem se comparar a ele enquanto estão tentando progredir em direção à uma vida virtuosa, à Boa Vida.

Para Epicteto, Sócrates era a personificação do mundo real do Sábio e ele aconselhava seus alunos a viverem como Sócrates:

“Sócrates se cumpriu não atendendo a nada além da razão em tudo que encontrou.  E você, embora ainda não seja um Sócrates, deve viver como alguém que pelo menos quer ser um Sócrates”. Epicteto

Todos poderíamos e deveríamos tentar ser um Sócrates.

Sócrates

Essa é uma grande ajuda na vida cotidiana, pergunte a si mesmo: “O que o Sábio faria?” Ou “O que o Sábio me diria para fazer?”

Você pode até modificar a pergunta dependendo da situação em que está. Por exemplo:

“O que o pai perfeito faria?”

“O que o amigo perfeito faria?”

“O que o funcionário perfeito faria?”

Os estóicos tentavam manter tal exemplo constantemente diante de seus olhos, de modo que eles mesmos vivessem como exemplo e se aproximassem cada vez mais da virtude.

Aqui estão as 10 afirmações que, aos meus olhos, descrevem a personalidade estóica:

Ele é sereno e confiante, não importa o desafio que apareça na vida dele.

Ela age de acordo com a razão e não com a emoção.

Ele se concentra no que controla e não se preocupa com o que não pode controlar.

Ela aceita o destino graciosamente e tenta fazer o melhor possível.

Ele aprecia o que ele tem e nunca se queixa.

Ela é gentil, generosa e perdoadora em relação aos outros.

Suas ações são prudentes e ele assume total responsabilidade sobre elas.

Ela é calma e não é apegada às coisas externas.

Ele possui sabedoria prática, justiça e benevolência, coragem e autodisciplina.

Ela vive em harmonia consigo mesmo, com a humanidade e com a natureza.

Enfim, ser estóico é viver de acordo com a natureza em geral, com a natureza humana e com sua própria natureza, sua verdade mais profunda. Ser estóico é praticar os princípios estóicos fundamentais e as virtudes estóicas essenciais. Ser estóico, em suma, é viver uma vida virtuosa, com prudência, moralidade, coragem e moderação, para consigo e para com todos e, assim, viver a Boa Vida!

Sejamos, dia-a-dia, melhores estóicos, nos tornando progressivamente a melhor versão de nós mesmos!

 

Saudações, meus amigos estóicos,

Vanessa Cordeiro

Referências:

 

Marco Aurélio – Meditações;

 

Epicteto – Enchiridion (Manual de Epicteto);

 

Erick Wiegardt – The Stoic Handbook;

 

Ryan Holiday – The Daily Stoic; The Obstacle Is the Way;

 

Massimo Pigliucci – How to Be a Stoic;

 

Donald Robertson – Stoicism and the Art of Happiness;

 

Sêneca – Diálogos e Cartas;

Fontes:

<https://www.njlifehacks.com/what-is-stoicism-overview-definition-10-stoic-principles/>

 

<https://www.google.com/amp/s/m.brasilescola.uol.com.br/amp/filosofia/os-estoicos.htm>

As quatro virtudes estóicas essenciais

As quatro virtudes estóicas essenciais

 

Os estóicos freqüentemente se referem às quatro virtudes essenciais da filosofia grega: prudência, justiça, fortaleza e temperança.  (Ou se você preferir: sabedoria, moralidade, coragem e moderação.)

[Este é um artigo mais acadêmico, com termos mais complexos. Todavia, necessário para a nossa compreensão da origem e dos reais significados das virtudes estóicas essenciais. Mas, não se assustem, voltaremos a falar dessas virtudes inúmeras vezes, inclusive com casos práticos, para que possamos saber cada vez mais como agir de maneira mais virtuosa e, com isso, nos tornarmos a melhor versão de nós mesmos e vivermos a Boa Vida.]

Não se sabe de onde esta classificação se originou.  Parece voltar até Platão ou Sócrates, embora provavelmente ainda mais longe.  Este era um esquema convencional muito antigo para entender a virtude. Os estóicos não parecem ter assumido que era a única ou a melhor maneira de conceituar as virtudes.  Muitas vezes preferem pensar na virtude, de uma perspectiva ligeiramente diferente, como viver em harmonia com a natureza em três níveis diferentes. De certa forma, esses modelos se sobrepõem.

No entanto, as virtudes essenciais mantiveram-se populares como forma de interpretar a ética filosófica antiga através dos tempos.  Uma de minhas hesitações em introduzir os recém-chegados ao estoicismo por meio desse modelo é que as palavras gregas são difíceis de traduzir para o português moderno e os significados provavelmente também foram um pouco esticados pelos estóicos para se adequarem à sua filosofia.  É uma classificação um pouco inadequada, embora seja simples e atraente, por isso não devemos ficar presos em interpretá-la literalmente, como se essas palavras fossem a única maneira de descrever a virtude.

As pessoas muitas vezes discutem as definições dos termos filosóficos gregos, o que pode levar a algumas traduções bastante especulativas.  Acredite ou não, na verdade, temos um dicionário filosófico grego que sobrevive desde o tempo de Platão. É chamado de Definições, e acredita-se que provavelmente tenha sido escrito por um dos seguidores de Platão na Academia.  Portanto, não há definições estóicas das virtudes, mas saber como os platonistas as definiram certamente nos ajuda muito. Por exemplo, foi assim que a Academia definiu a palavra “virtude” em si:

Aretê (virtude / excelência).  A melhor disposição; o estado de uma criatura mortal que é em si louvável;  o estado por conta do qual seu possuidor é considerado bom; a justa observância das leis;  a disposição por conta da qual aquele que é tão disposto é dito ser perfeitamente excelente;  o estado que produz fidelidade à lei.

Também vale a pena mencionar a eudaimonia, notoriamente complicada, que é convencionalmente traduzida como “felicidade”, embora a maioria dos estudiosos concorde que essa é uma tradução equivocada.  Seu significado está mais próximo do sentido arcaico da palavra “felicidade”, que era o oposto de infeliz. Uma tradução melhor seria “cumprimento” ou “florescimento”, como você pode ver na definição acadêmica.

Eudaimonia (felicidade / realização).  O bem composto de todos os bens; uma habilidade que basta para viver bem;  perfeição em respeito à virtude; recursos suficientes para uma criatura viva.

Este será um post um pouco mais acadêmico do que alguns.  Eu listei as quatro virtudes essenciais abaixo com as definições da Academia de Platão e também algumas notas sobre o que os primeiros fragmentos estóicos dizem em Diógenes Laércio, Stobaeus, etc. Eu não fiz referência a tudo extensivamente aqui por uma questão de brevidade. (É apenas uma postagem rápida no blog). No entanto, você encontrará a maioria dessas informações nos fragmentos estóicos de Diógenes Laércio e Stobaeus, no livro “Inner Citadel” de A. Hadot e no de A.A. Long, “Epictetus”.

 

AS QUATRO VIRTUDES ESSENCIAIS

Phronêsis (prudência / sabedoria prática)

A capacidade que por si só é produtora da felicidade humana;  o conhecimento do que é bom e ruim; o conhecimento que produz felicidade;  a disposição pela qual julgamos o que deve ser feito e o que não deve ser feito.

De certo modo, todas as virtudes podem ser entendidas como sabedoria aplicada às nossas ações ou sabedoria moral.  A prudência é a mais importante e mais geral das virtudes estóicas, porque se refere ao conhecimento firmemente apreendido do que é bom, mau e indiferente na vida.  Em outras palavras, entender as coisas mais importantes da vida ou compreender o valor das coisas racionalmente. O oposto é o vício da ignorância. Mais crucialmente para os estóicos, significa firmemente apreender a natureza do bem: entender que a virtude ou sabedoria em si é o único bem verdadeiro e viver de acordo com isso.  A prudência está, portanto, intimamente relacionada com o próprio significado da palavra “filosofia”: amor à sabedoria.

No entanto, também pode se referir à nossa capacidade de discernir racionalmente o valor (axia) de diferentes coisas externas, ou seja, distinguir sabiamente entre os indiferentes, sabendo qualificá-los como preferidos ou não preferidos e, principalmente, sabendo como agir frente a eles.  (Um ponto discutido em detalhes pelo Estóico Catão de Utica no “De Finibus” de Cícero.) Marco Aurélio se refere a isso como agir e responder às coisas “de acordo com o valor”, ou seja, de acordo com a virtude. Stobaeus igualmente diz que os primeiros estóicos definiram como conhecer a natureza do bem e do mal, entendendo as coisas indiferentes, e sabendo o que seria a “ação apropriada” sob diferentes circunstâncias.  Diógenes Laércio diz que Crisipo e outros subdividiram a prudência em bons conselhos (euboulia) e entendimento (sunesis). Isso é intrigante porque vincula a prudência à retórica estóica e a capacidade de comunicar a verdade de maneira apropriada a outras pessoas, com honestidade, mas com tato, como a maneira como Marco Aurélio descreveu seus sábios mestres estóicos expressando suas doutrinas. Também está claro que os estóicos acreditavam que o sábio é capaz de oferecer bons conselhos.

Os estóicos dividiam sua filosofia em três pilares: a lógica, a ética e a física.  Eles podem ter ligado a Prudência ao tema da Lógica Estóica, que abrangia a epistemologia e a psicologia, e parece relacionado às práticas que Epicteto chamava de Disciplina do Assentimento ou da Aceitação.

Dikaiosunê (justiça / moralidade)

A unidade da alma consigo mesma e a boa disciplina das partes da alma em relação umas às outras e concernentes umas às outras;  o estado que distribui a cada pessoa de acordo com o que é merecido; o estado pelo qual seu possuidor escolhe o que lhe parece ser justo;  o estado subjacente a um modo de vida que respeita a lei; igualdade social; o estado de obediência às leis.

Esta é talvez a tradução mais problemática.  Nossa palavra moderna “justiça” parece muito formal ou estreita para o que os estóicos queriam dizer. Para os estóicos, justiça não significam apenas o que é legal, está de acordo com as leis, no sentido jurídico do termo, mas o que é moral em nossas relações com os outros de forma mais geral.  Por exemplo, eles utilizam a justiça de forma bastante a abrangente, chegando a incluir a atitude da mãe correta em relação aos filhos ou o senso de piedade em relação aos deuses. No passado, portanto, foi muitas vezes traduzido mais amplamente como “justiça”, ou alguns autores modernos simplesmente se referem a ela como virtude social ou virtude moral.  Seu vício oposto ocorre quando somos injustos ou fazemos mal para outra pessoa moralmente.

Era composto principalmente das virtudes subordinadas de bondade e justiça. Assim, embora possa não ser aparente da palavra “justiça”, este é um conceito muito mais amplo de virtude social, que engloba as numerosas referências à bondade, benevolência ou boa vontade em relação aos outros encontradas nos escritos estóicos, particularmente nas “Meditações” de Marco Aurélio.  De fato, Marco Aurélio diz que a justiça é a mais importante das virtudes.

Você pode ver a justiça em grande medida como a sabedoria moral aplicada às nossas ações, particularmente em relação às outras pessoas individualmente ou à sociedade como um todo.  Stobaeus diz que é o conhecimento da distribuição do valor apropriado para cada pessoa ou de “distribuições” justas, ou seja, em relação aos indiferentes preferidos ou não preferidos (as coisas externas).  Diógenes Laércio diz que os estóicos dividiram a justiça principalmente em imparcialidade (isotês) e gentileza / cortesia (eugnômosunê). Pode ter se correlacionado com o pilar Estóico da Ética, incluindo a política, e o que Epicteto chama de Disciplina de Ação aplicada (ou Impulso para Agir, referindo-se a nossas intenções voluntárias).

Sôphrosunê (temperança / moderação)

Moderação da alma em relação aos desejos e prazeres que normalmente ocorrem nela;  harmonia e boa disciplina na alma em relação aos prazeres e dores normais; concordância da alma em relação a governar e ser governado;  independência pessoal normal; boa disciplina na alma; acordo racional dentro da alma sobre o que é admirável e desprezível; o estado pelo qual seu possuidor escolhe e é cauteloso sobre o que deveria.

Este também é um termo um pouco difícil em alguns aspectos.  Refere-se à moderação ou autodisciplina / autocontrole, mas também à autoconsciência ou autocontrole.  Poderíamos até ver a temperança ou moderação como intimamente relacionada ao que muitas pessoas hoje querem dizer com “atenção plena”.  É o oposto do vício chamado “devassidão” ou “licenciosidade”. As muitas referências a sentimentos apropriados de “vergonha” em Epicteto estão relacionadas a essa virtude e podemos vê-la como (muito) vagamente relacionada à idéia cristã de consciência moral.  Stobaeus diz que implica o conhecimento do “que deve ser escolhido ou evitado” no domínio dos “impulsos”, isto é, orienta as nossas intenções de agir em certos desejos. Diógenes Laércio diz que os estóicos definiram moderação principalmente como boa autodisciplina (eutaxia) e propriedade / decoro (kosmistês).

Surpreendentemente, alguns acadêmicos, mais notavelmente Pierre Hadot, vêem a temperança ou moderação e a fortaleza ou coragem como sendo as virtudes correspondentes ao pilar da Física Estóica e à Disciplina do Medo e do Desejo, de Epicteto, que também poderíamos chamar de Terapia Estóica das Paixões.  Isso é mais fácil de entender quando observamos muitos dos exercícios estóicos relacionados à física e à cosmologia. Ao ver os acontecimentos de maneira imparcial, como um filósofo natural ou um médico, os estóicos pretendiam alcançar uma “Representação Objetiva” deles, suspendendo quaisquer julgamentos de bom ou mau e, portanto, eliminando o medo e o desejo.  Pense na noção moderna de desapego e objetividade científicos. Da mesma forma, Hadot refere-se à prática estóica de imaginar todo o espaço e o tempo como a Visão de Cima ou a perspectiva cósmica. Isso está obviamente relacionado à cosmologia e à Física, mas os estóicos empregaram-na para se elevar acima de seus medos e desejos e alcançar a apatéia ou a liberdade de paixões não saudáveis ​​e apego às coisas externas.

 

Andreia (fortaleza / coragem)

O estado da alma que não é movido pelo medo;  confiança militar; conhecimento dos fatos da guerra;  autodomínio da alma sobre o que é terrível; ousadia em obediência à sabedoria;  ser intrépido diante da morte; o estado que fica de guarda sobre o pensamento correto em situações perigosas;  força que contrabalança o perigo; força de fortaleza em relação à virtude; acalme-se na alma sobre o que o pensamento correto considera assustador ou encorajador;  a preservação de crenças destemidas sobre os terrores e experiências de guerra; o estado que se apega à lei.

Essa é uma das virtudes mais simples.  Significa claramente coragem, embora os estóicos também a estendam para incluir a resistência à dor e ao desconforto mais genericamente.  É o oposto do vício da “covardia”. Parece formar um par com a virtude da moderação. Ambos se referem ao mestre das paixões: moderação sobre os desejos e coragem sobre os medos.  Assim, eles provavelmente se correlacionam também com o famoso slogan de Epicteto: suportar e renunciar. A virtude da coragem nos permite suportar o medo e a virtude da moderação, renunciar aos desejos doentios.

Como Sêneca observou, paradoxalmente, essas virtudes não podem existir sem pelo menos algum traço de medo e desejo que não dominamos, e os estóicos insistem que mesmo o Sábio perfeito requer moderação e coragem porque ele ainda está sujeito aos primeiros movimentos de paixão ou “proto-paixões”(propatheiai).  Sêneca explica isso em detalhes em “Sobre a ira” e em outros lugares, mas também é muito vividamente descrito por Epicteto, como relatado pela história de Aulus Gellius do professor estóico capturado em uma tempestade no mar.

Stobaeus diz que os estóicos definiram a coragem como o conhecimento do que é terrível, do que não é terrível e do que não é nem “firme”, isto é, perseverança guiada pela sabedoria.  Diógenes Laércio diz que eles dividiram coragem principalmente em constância / determinação (aparallaxia) e tensão / vigor (eutonia). Esta última virtude pode corresponder, juntamente com a coragem, à Física Estóica, como descrita acima, e também à Disciplina do Medo e do Desejo, de Epicteto.

Saudações, meus amigos estóicos,

Vanessa Cordeiro

 

Artigo de autoria de Donald Robertson, disponível em: https://donaldrobertson.name/2018/01/18/what-do-the-stoic-virtues-mean/. Tradução livre, com adaptações e acréscimos meus.