As quatro virtudes estóicas essenciais

As quatro virtudes estóicas essenciais

 

Os estóicos freqüentemente se referem às quatro virtudes essenciais da filosofia grega: prudência, justiça, fortaleza e temperança.  (Ou se você preferir: sabedoria, moralidade, coragem e moderação.)

[Este é um artigo mais acadêmico, com termos mais complexos. Todavia, necessário para a nossa compreensão da origem e dos reais significados das virtudes estóicas essenciais. Mas, não se assustem, voltaremos a falar dessas virtudes inúmeras vezes, inclusive com casos práticos, para que possamos saber cada vez mais como agir de maneira mais virtuosa e, com isso, nos tornarmos a melhor versão de nós mesmos e vivermos a Boa Vida.]

Não se sabe de onde esta classificação se originou.  Parece voltar até Platão ou Sócrates, embora provavelmente ainda mais longe.  Este era um esquema convencional muito antigo para entender a virtude. Os estóicos não parecem ter assumido que era a única ou a melhor maneira de conceituar as virtudes.  Muitas vezes preferem pensar na virtude, de uma perspectiva ligeiramente diferente, como viver em harmonia com a natureza em três níveis diferentes. De certa forma, esses modelos se sobrepõem.

No entanto, as virtudes essenciais mantiveram-se populares como forma de interpretar a ética filosófica antiga através dos tempos.  Uma de minhas hesitações em introduzir os recém-chegados ao estoicismo por meio desse modelo é que as palavras gregas são difíceis de traduzir para o português moderno e os significados provavelmente também foram um pouco esticados pelos estóicos para se adequarem à sua filosofia.  É uma classificação um pouco inadequada, embora seja simples e atraente, por isso não devemos ficar presos em interpretá-la literalmente, como se essas palavras fossem a única maneira de descrever a virtude.

As pessoas muitas vezes discutem as definições dos termos filosóficos gregos, o que pode levar a algumas traduções bastante especulativas.  Acredite ou não, na verdade, temos um dicionário filosófico grego que sobrevive desde o tempo de Platão. É chamado de Definições, e acredita-se que provavelmente tenha sido escrito por um dos seguidores de Platão na Academia.  Portanto, não há definições estóicas das virtudes, mas saber como os platonistas as definiram certamente nos ajuda muito. Por exemplo, foi assim que a Academia definiu a palavra “virtude” em si:

Aretê (virtude / excelência).  A melhor disposição; o estado de uma criatura mortal que é em si louvável;  o estado por conta do qual seu possuidor é considerado bom; a justa observância das leis;  a disposição por conta da qual aquele que é tão disposto é dito ser perfeitamente excelente;  o estado que produz fidelidade à lei.

Também vale a pena mencionar a eudaimonia, notoriamente complicada, que é convencionalmente traduzida como “felicidade”, embora a maioria dos estudiosos concorde que essa é uma tradução equivocada.  Seu significado está mais próximo do sentido arcaico da palavra “felicidade”, que era o oposto de infeliz. Uma tradução melhor seria “cumprimento” ou “florescimento”, como você pode ver na definição acadêmica.

Eudaimonia (felicidade / realização).  O bem composto de todos os bens; uma habilidade que basta para viver bem;  perfeição em respeito à virtude; recursos suficientes para uma criatura viva.

Este será um post um pouco mais acadêmico do que alguns.  Eu listei as quatro virtudes essenciais abaixo com as definições da Academia de Platão e também algumas notas sobre o que os primeiros fragmentos estóicos dizem em Diógenes Laércio, Stobaeus, etc. Eu não fiz referência a tudo extensivamente aqui por uma questão de brevidade. (É apenas uma postagem rápida no blog). No entanto, você encontrará a maioria dessas informações nos fragmentos estóicos de Diógenes Laércio e Stobaeus, no livro “Inner Citadel” de A. Hadot e no de A.A. Long, “Epictetus”.

 

AS QUATRO VIRTUDES ESSENCIAIS

Phronêsis (prudência / sabedoria prática)

A capacidade que por si só é produtora da felicidade humana;  o conhecimento do que é bom e ruim; o conhecimento que produz felicidade;  a disposição pela qual julgamos o que deve ser feito e o que não deve ser feito.

De certo modo, todas as virtudes podem ser entendidas como sabedoria aplicada às nossas ações ou sabedoria moral.  A prudência é a mais importante e mais geral das virtudes estóicas, porque se refere ao conhecimento firmemente apreendido do que é bom, mau e indiferente na vida.  Em outras palavras, entender as coisas mais importantes da vida ou compreender o valor das coisas racionalmente. O oposto é o vício da ignorância. Mais crucialmente para os estóicos, significa firmemente apreender a natureza do bem: entender que a virtude ou sabedoria em si é o único bem verdadeiro e viver de acordo com isso.  A prudência está, portanto, intimamente relacionada com o próprio significado da palavra “filosofia”: amor à sabedoria.

No entanto, também pode se referir à nossa capacidade de discernir racionalmente o valor (axia) de diferentes coisas externas, ou seja, distinguir sabiamente entre os indiferentes, sabendo qualificá-los como preferidos ou não preferidos e, principalmente, sabendo como agir frente a eles.  (Um ponto discutido em detalhes pelo Estóico Catão de Utica no “De Finibus” de Cícero.) Marco Aurélio se refere a isso como agir e responder às coisas “de acordo com o valor”, ou seja, de acordo com a virtude. Stobaeus igualmente diz que os primeiros estóicos definiram como conhecer a natureza do bem e do mal, entendendo as coisas indiferentes, e sabendo o que seria a “ação apropriada” sob diferentes circunstâncias.  Diógenes Laércio diz que Crisipo e outros subdividiram a prudência em bons conselhos (euboulia) e entendimento (sunesis). Isso é intrigante porque vincula a prudência à retórica estóica e a capacidade de comunicar a verdade de maneira apropriada a outras pessoas, com honestidade, mas com tato, como a maneira como Marco Aurélio descreveu seus sábios mestres estóicos expressando suas doutrinas. Também está claro que os estóicos acreditavam que o sábio é capaz de oferecer bons conselhos.

Os estóicos dividiam sua filosofia em três pilares: a lógica, a ética e a física.  Eles podem ter ligado a Prudência ao tema da Lógica Estóica, que abrangia a epistemologia e a psicologia, e parece relacionado às práticas que Epicteto chamava de Disciplina do Assentimento ou da Aceitação.

Dikaiosunê (justiça / moralidade)

A unidade da alma consigo mesma e a boa disciplina das partes da alma em relação umas às outras e concernentes umas às outras;  o estado que distribui a cada pessoa de acordo com o que é merecido; o estado pelo qual seu possuidor escolhe o que lhe parece ser justo;  o estado subjacente a um modo de vida que respeita a lei; igualdade social; o estado de obediência às leis.

Esta é talvez a tradução mais problemática.  Nossa palavra moderna “justiça” parece muito formal ou estreita para o que os estóicos queriam dizer. Para os estóicos, justiça não significam apenas o que é legal, está de acordo com as leis, no sentido jurídico do termo, mas o que é moral em nossas relações com os outros de forma mais geral.  Por exemplo, eles utilizam a justiça de forma bastante a abrangente, chegando a incluir a atitude da mãe correta em relação aos filhos ou o senso de piedade em relação aos deuses. No passado, portanto, foi muitas vezes traduzido mais amplamente como “justiça”, ou alguns autores modernos simplesmente se referem a ela como virtude social ou virtude moral.  Seu vício oposto ocorre quando somos injustos ou fazemos mal para outra pessoa moralmente.

Era composto principalmente das virtudes subordinadas de bondade e justiça. Assim, embora possa não ser aparente da palavra “justiça”, este é um conceito muito mais amplo de virtude social, que engloba as numerosas referências à bondade, benevolência ou boa vontade em relação aos outros encontradas nos escritos estóicos, particularmente nas “Meditações” de Marco Aurélio.  De fato, Marco Aurélio diz que a justiça é a mais importante das virtudes.

Você pode ver a justiça em grande medida como a sabedoria moral aplicada às nossas ações, particularmente em relação às outras pessoas individualmente ou à sociedade como um todo.  Stobaeus diz que é o conhecimento da distribuição do valor apropriado para cada pessoa ou de “distribuições” justas, ou seja, em relação aos indiferentes preferidos ou não preferidos (as coisas externas).  Diógenes Laércio diz que os estóicos dividiram a justiça principalmente em imparcialidade (isotês) e gentileza / cortesia (eugnômosunê). Pode ter se correlacionado com o pilar Estóico da Ética, incluindo a política, e o que Epicteto chama de Disciplina de Ação aplicada (ou Impulso para Agir, referindo-se a nossas intenções voluntárias).

Sôphrosunê (temperança / moderação)

Moderação da alma em relação aos desejos e prazeres que normalmente ocorrem nela;  harmonia e boa disciplina na alma em relação aos prazeres e dores normais; concordância da alma em relação a governar e ser governado;  independência pessoal normal; boa disciplina na alma; acordo racional dentro da alma sobre o que é admirável e desprezível; o estado pelo qual seu possuidor escolhe e é cauteloso sobre o que deveria.

Este também é um termo um pouco difícil em alguns aspectos.  Refere-se à moderação ou autodisciplina / autocontrole, mas também à autoconsciência ou autocontrole.  Poderíamos até ver a temperança ou moderação como intimamente relacionada ao que muitas pessoas hoje querem dizer com “atenção plena”.  É o oposto do vício chamado “devassidão” ou “licenciosidade”. As muitas referências a sentimentos apropriados de “vergonha” em Epicteto estão relacionadas a essa virtude e podemos vê-la como (muito) vagamente relacionada à idéia cristã de consciência moral.  Stobaeus diz que implica o conhecimento do “que deve ser escolhido ou evitado” no domínio dos “impulsos”, isto é, orienta as nossas intenções de agir em certos desejos. Diógenes Laércio diz que os estóicos definiram moderação principalmente como boa autodisciplina (eutaxia) e propriedade / decoro (kosmistês).

Surpreendentemente, alguns acadêmicos, mais notavelmente Pierre Hadot, vêem a temperança ou moderação e a fortaleza ou coragem como sendo as virtudes correspondentes ao pilar da Física Estóica e à Disciplina do Medo e do Desejo, de Epicteto, que também poderíamos chamar de Terapia Estóica das Paixões.  Isso é mais fácil de entender quando observamos muitos dos exercícios estóicos relacionados à física e à cosmologia. Ao ver os acontecimentos de maneira imparcial, como um filósofo natural ou um médico, os estóicos pretendiam alcançar uma “Representação Objetiva” deles, suspendendo quaisquer julgamentos de bom ou mau e, portanto, eliminando o medo e o desejo.  Pense na noção moderna de desapego e objetividade científicos. Da mesma forma, Hadot refere-se à prática estóica de imaginar todo o espaço e o tempo como a Visão de Cima ou a perspectiva cósmica. Isso está obviamente relacionado à cosmologia e à Física, mas os estóicos empregaram-na para se elevar acima de seus medos e desejos e alcançar a apatéia ou a liberdade de paixões não saudáveis ​​e apego às coisas externas.

 

Andreia (fortaleza / coragem)

O estado da alma que não é movido pelo medo;  confiança militar; conhecimento dos fatos da guerra;  autodomínio da alma sobre o que é terrível; ousadia em obediência à sabedoria;  ser intrépido diante da morte; o estado que fica de guarda sobre o pensamento correto em situações perigosas;  força que contrabalança o perigo; força de fortaleza em relação à virtude; acalme-se na alma sobre o que o pensamento correto considera assustador ou encorajador;  a preservação de crenças destemidas sobre os terrores e experiências de guerra; o estado que se apega à lei.

Essa é uma das virtudes mais simples.  Significa claramente coragem, embora os estóicos também a estendam para incluir a resistência à dor e ao desconforto mais genericamente.  É o oposto do vício da “covardia”. Parece formar um par com a virtude da moderação. Ambos se referem ao mestre das paixões: moderação sobre os desejos e coragem sobre os medos.  Assim, eles provavelmente se correlacionam também com o famoso slogan de Epicteto: suportar e renunciar. A virtude da coragem nos permite suportar o medo e a virtude da moderação, renunciar aos desejos doentios.

Como Sêneca observou, paradoxalmente, essas virtudes não podem existir sem pelo menos algum traço de medo e desejo que não dominamos, e os estóicos insistem que mesmo o Sábio perfeito requer moderação e coragem porque ele ainda está sujeito aos primeiros movimentos de paixão ou “proto-paixões”(propatheiai).  Sêneca explica isso em detalhes em “Sobre a ira” e em outros lugares, mas também é muito vividamente descrito por Epicteto, como relatado pela história de Aulus Gellius do professor estóico capturado em uma tempestade no mar.

Stobaeus diz que os estóicos definiram a coragem como o conhecimento do que é terrível, do que não é terrível e do que não é nem “firme”, isto é, perseverança guiada pela sabedoria.  Diógenes Laércio diz que eles dividiram coragem principalmente em constância / determinação (aparallaxia) e tensão / vigor (eutonia). Esta última virtude pode corresponder, juntamente com a coragem, à Física Estóica, como descrita acima, e também à Disciplina do Medo e do Desejo, de Epicteto.

Saudações, meus amigos estóicos,

Vanessa Cordeiro

 

Artigo de autoria de Donald Robertson, disponível em: https://donaldrobertson.name/2018/01/18/what-do-the-stoic-virtues-mean/. Tradução livre, com adaptações e acréscimos meus.

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